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何新译本《系辞传》   

2016-03-04 17:34:18|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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何新译本《系辞传》

作者:子夏

译者:何新

 

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《系辞传》(上)

第一章

[译文]

天尊贵地卑低,是由乾坤的关系确定的。

卑低与高尊相排列,贵与贱便区别出来。运动与静止是有规律的,刚强与柔弱由此而分别。

交配以同类相聚,物种以族群划分。

吉与凶之发生,天文有兆象,地上有物形,由此可以预见变化。

所以刚与柔相互交变,八风相互推荡。雷霆如击鼓,风雨来润泽。日月运行,使寒暑交替。

强健产生男性,顺柔产生女性。

强健主导事物的肇始,顺柔造就万物的育成。

乾纲简易为主宰,坤道简约而有能为。

简易则容易知晓,简约则容易效仿。容易知晓则多亲和,容易效仿则有成就。

有亲和则可长久,有成功则可壮大。谋求长久,这是贤人的德性;谋求强大,这是贤人的事业。

从易道简明领会天下的道理。掌握了天下之道理,便可确定自己在天地之间的位置。

[原文]

天尊地卑,乾坤定矣。

卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。

方(风)以类聚,物以群分。

吉凶生矣,在天成象。在地成形,变化见矣。

是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑。

乾道成男,坤道成女。

乾知大始,坤作成物。

乾以易知(知,制),坤以简能。

易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。

有亲则可久,有功则可大。可久,则贤人之德。可大,则贤人之业。

易简而天下之理得。天下之理得,而成位乎其中矣。

第二章

[译文]

圣人布卦观察物象,附上文字说明吉凶。用刚柔相推生出变化。

所以,所谓“吉凶”,是失与得之象征。

所谓“悔吝”,指忧虑之象。

所谓“变化”,指进退之象。

所谓“刚柔”,指昼夜之象。

六爻的变动,摹拟着天地人的变化法则。所以,君子安居的处所,是易理所标定的顺序。所乐于把玩的,是所附的爻辞。

所以,君子日常居处,则观《易》之象而玩味《易》之爻辞。行动之时,则观察《易》之变化而玩味《易》之占。

所以,得到天的庇佑,吉祥而没有不利。

[原文]            

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。

是故吉凶者,失得之象也。

悔吝者,忧虞之象也。

变化者,进退之象也。

刚柔者,昼夜之象也。

六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。

是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。

是以自天佑之,吉无不利。

第三章

[译文]

所谓“彖”,是在谈卦象。所谓“爻”,是在谈变化。所谓“吉凶”,是探讨失与得。所谓“悔吝”,是说有小毛病。所谓“无咎”,是因为善于补过。

所以,分别贵贱的界限在于爻位,权衡小大在于卦象,辨别吉凶在于卦辞。忧虑心悔吝在于细微,有动而无咎在于改悔。所以事物的趋势卦有小大的区别,辞有险易的不同。辞的功用,在于各有指明事物的趋势。

[原文]

彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。

是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞。忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。

是故卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。

第四章

  

[译文]

《易经》以天地为准绳,所以能统括天地的大道。

仰面而观察天文,俯身而考察地理,从而知晓光明与黑暗的成因;从而知晓死生的气数。

精气聚而为物,游魂散而为变,从而知晓鬼神的情况。以天地为原型,所以不违背天地之道。智慧周圆遍及万物,从而周济于天下,而不会过分。乐其天然知其必然,所以心无所忧。安于其境厚施于仁,所以怀有爱心。

囊括天地的变化而不偏离,成就万物而无遗佚,所以“神”没有固定处所而变易无常。

[原文]

《易》与天地准,故能弥纶天地之道。

仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说(数)。

精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物而道济天下,故不过。

旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。

范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故“神”无方而“易”无体。

第五章

[译文]

一时阴一时阳就是天道,顺应它就是仁善,成就事物乃是天性。

仁者见了说它是仁,智者见了说它是智。百姓每天都在利用它却不自知,所以君子之道是很少被了解的。

显现于外是仁德,潜藏于内是功用,催生万物却不使圣人忧费心机,盛德大业才达到极限!

富有就是大业,日新就是盛德。生而又生就是变易,成就物象就是刚健,善于效法就是柔顺,以计数测知未来之事就是占,贯通变化就是事,阴阳变化难以揣度就是神灵。 

[原文]

一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。

仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。百姓日用而不知,故君子之道鲜矣!

显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!

富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

第六章

[译文]

易的演变,广大啊!谈及其远则无可驾驭,谈及其近则随处可证。谈及天地之间则无处不在。

刚健者,就其静止而言,是圆的,就其运动而言,是直的,所以而有生育。就其静止而言,是封闭的,就其运动而言是开放的,所以才有生育。

广大而与天地相匹配,变通而与四时相匹配,以阴阳的意义而与日月相匹配,以简易之道而与至德相匹配。

[原文]

夫“易”广矣大矣!以言乎远则不御,以言乎迩则静而正。以言乎天地之间则备矣。

夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。

夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

第七章

[译文]

先生说:“《易经》是至高无上的!《易经》,是圣人高扬道德而开拓事业的。其智慧高明礼节谦卑。高明效法于天,谦卑效法于地。天地确定了位置,《易经》的运用于其中!

修养人性成就事业,步入道义的门户。”

圣人洞察天下的幽深,摹拟了它的形态,象征物理的意义,所以设之为“象”。

圣人洞察天下的运动,观察它们的规律,遵行它们的规范,附上文字用以记录吉凶,所以称之为“谣”(爻)。

说明天下最幽深的东西,是不可胡说(恶,诬也)的;说明天下极至的运动,是不能没有条理的呀。摹拟之而说明,说明之后再推动,摹拟、观察它们的规律,讨论从而确认它的变化。

[原文]

子曰:“《易》其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇效天,卑法地。天地设位而《易》行乎其中矣!

成性存存,道义之门。”

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。

圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。

言天下之至赜,而不可恶也,言天下之至动,而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

第八章

 [译文]

“鸣叫的仙鹤隐身在树阴里,它的小鹤与它对鸣。我杯中有好酒,我与你共饮吧。”

夫子说:“君子即使在自己家里,说出的话有益,那么千里之外也有人会响应,何况近处的人呢?在自己家里,说出的话有害,那么千里之外也会被反对,何况近处的人呢?

话从自己说出,影响及于百姓;行为发生于近处,影响及于远处。言行,这是君子的关键;关键一旦发动,是荣是辱也就定了下来。

言与行,是君子能够影响天地的东西,能不谨慎吗?”

[原文]

“鸣鹤在阴,其子和之:我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?

言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。

言行,君子之枢机;枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”

第九章

[译文]

“同人,先号啕大哭而后笑。”

夫子说:“君子之道,或是行走或是站立,或是沉默或是谈论。两人只要同心,力量可以折断金属。知心的交谈,气氛犹如兰草一般芳香。”

            “初六,藉用白色茅草,没有灾害。”

夫子说:“哪怕放在地上也是可以的,用茅垫上它,哪里会有过错呢?谨慎呀。茅草作为一种东西是很轻薄的,却被用于重大之事。行事保持这种慎重的态度,就不会有闪失!”

            “有功劳还仍保持谦虚,君子有善果。吉祥。”

夫子说:“有了劳苦而不炫耀,有了功绩而不居德,厚重害极了。告诉人有了功劳还要居人之下。德才能硕大,礼才能恭敬;所谓谦,就是以恭敬来来保持自己地位。”

            “龙飞得过高会有悔恨。”

夫子说:“尊贵而脱离了自己的位置,居高而没有民众的支持,贤人处在下位无所辅佐,妄自行动会有悔恨。”

            “不出家门,没有灾祸。”

夫子说:“动乱之所以产生,总是以言语作为阶梯的。君王行为不缜密就会危及臣子,大臣行为不缜密就会危及自身,机密之事不缜密就会危害成功。所以君子慎重而不出门呀。”

夫子说:“作《易》的人大概懂得盗贼的心思吧!《易》:‘背着东西又坐着车,招引来盗贼。' 背东西,这是奴仆做的事呀;乘坐的车,这是有钱人的器物呀。作为奴仆去乘坐有钱人的器物,盗贼才想到要抢劫他;在上位的懈怠在下位的暴戾,盗贼才想到要攻伐他。

有财物不收藏是在招引盗贼,打扮妖艳是在招引奸淫。《易》说:‘又背着东西又驾着车,招引了盗贼。’这是讲之所以被招盗贼的原因。”

[原文]

“同人,先号咷而后笑。”子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”

            “初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“茍错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也,慎斯术也以往,其无所失矣!”

            “劳谦,君子有终。吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。”

            “亢龙有悔。”子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

            “不出户庭,无咎。”子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

            子曰:“作《易》者其知盗乎!《易》曰:‘负且乘,致寇至。'负也者,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣;上慢下暴,盗思伐之矣。

慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。'盗之招也。”

第十章

[译文]

“推演天地变化的蓍草是五十根,只使用其中的四十九根。

将四十九根蓍草分为两束,用以象征天地;拿出一根挂于两束之间,以象征作为第三个的人;以四根为一组分数一束蓍草,以象征四时;将余下的蓍草归于手指之间,以象征闰月;五年再闰月,所以再将另一束蓍草的余数归于手指之间,之后将两次余草合在一起挂于两束之间。

天文数字有五个,地理数字有五个,五个数字相合而成和数。天数之和是二十五,地数之和是三十,所有天地之数之和是五十五。

这些数字是成就变化、追踪鬼神的根据。

[原文]

大衍之数五十,其用四十有九。

分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于仂以象闰;五岁再闰,故再仂而后挂。

天数五,地数五,五位相得而各

有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。


第十一章 

[译文]

乾卦的蓍草数是二百一十六;坤卦的蓍草数是一百四十四。一共是三百六十,与一个年度的天数相当。

《易经》上下两篇的蓍草数为一万一千五百二十,与万物的数目相当。所以四次经营而完成《演算》。

经过一十八变而完成卦,画成八卦便达到了小成。

由此引申,碰到同类便扩展,天下可以做的事就全都在其中了。

彰显道理完善德行,所以可以应酬世事,可以协助神力。夫子说:“知晓变化法则的,大概也就知道神的作为了吧!”

            《易经》包含着圣人的行为标准有四种:

用以说教时,注重它的辞;用以行动时,注重它的变化;用以制器时,注重它的象;用以算命时,注重它的占筮方法。

所以君子将有所作为,将有所行动的时候,先求问卦爻词,接受询问如同应声之响。

不分远近幽深,预知未来结果。不精通天下之精妙,怎能做到呢!

以三与五匹配推演变化,交错综合其数理:通达万物的变化,勾勒天地的纹理。穷尽变数,以确定天下的现象。不是精于天下最为复杂的变化,怎能做到这些呢!

《易》不作思考,未有作为,静静地在那里没有行动,却感悟而通达天下的因果。不是天下最为神妙的东西,谁能做到这些呢!

《易经》,圣人深奥地研究其微妙。唯其幽深,所以能开通天下的心思;唯其微妙,所以能成就天下的事务。唯其神奇,所以不急却迅速,不行动而却实现。

夫子说“《易经》中包含着圣人四种大道。就是这样说的!

[原文]

乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成“易”。

十有八变而成卦,八卦而小成。

引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。

显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎!”

《易》有圣人之道四焉:

以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮尚其占。

是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。

无有远近幽深,遂知来物。

非天下之至精,其孰能与于此!

参伍以变,错综其数:通其变,遂成天地之文。

极其数,遂定天下之象。

非天下之至变,其孰能与于此!

《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此!

夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也。

第十二章

[译文]

天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。夫子说:“《易》是做什么用的呢?《易》,推演事物成就事务,襄括天下的法则,也就是如此而已。”

所以,圣人用来开通天下的心思,用来确定天下的事业,用来判断天下的疑惑。

所以蓍草的禀性圆通而神奇,卦象的禀性方正而智慧,六爻的意义在于变化和告知。圣人用它来净化心境,退隐僻处,与民共担吉凶。

神可至于予知未来,智可至于收藏往事,谁能做到这样呢?

只有古代那聪明睿智、神武而不施暴的人。

由于明晓天的法则,洞察人间事由,于是起用神草以引导众人行事。圣人以此斋戒,从而洞彻它的禀性。

所以,关闭门户叫做“坤”,打开门户叫做“乾”。一关一开叫做变,往来不断叫做通;显现事物叫做象,有形事物叫做器;制器而用叫做法,利用它、出入它、众人都这样使用它叫做“神”。

[原文]    

(天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。)

子曰:“夫《易》何为者也?夫《易》,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”

是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。

是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。

圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。

神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?

古之聪明叡知、神武而不杀者夫。

是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。

是故阖户谓之坤,辟户谓之乾;一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通;见乃谓之象,形乃谓之器;制而用之谓之法,利用出入、民咸用之谓之神。

第十三章

[译文]

所以,《易经》出于太一,生而出阴阳,阴阳产生四季,四季产生八方,八种卦象可以判定吉凶,判定了吉凶便可成就大的事业。

所以,效法的典范无比天地更伟大的;通达变化,无比四时更伟大的了。悬在天上、闪著光明,没有比日月更伟大的了。

地位之崇高,没有比富贵更伟大的了。备好物品供人使用,制成器具便利天下,没有比圣人更伟大的了。

探求隐微,钩勒深远,以判定天下的吉凶,成就天下万物万事。没有比蓍龟更伟大的了。

所以,天生下神物,圣人依照它办事;天地变化,圣人仿效它办事;天显示气象,显现吉凶,圣人遵从它办事。

黄河现出鼍龙,洛水现出神书,圣人依照它办事。

《易》有四种象,来展示人;所附的辞呀,告知于人的;确定其吉凶,则要依靠决断。

[原文]    

是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时。

县象着明莫大乎日月。

崇高莫大乎富贵。备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人。

探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之。

河出图,洛出书,圣人则之。

《易》有四象,所以示也;系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。

第十四章

[译文]

《易经》说:“来自上天的护佑,吉祥而无不利。”

夫子说:“‘佑’,就是帮助呀。天所帮助的是顺天道的人,人所帮助的是诚信的人。遵从诚信、向望顺随天道,再加上崇尚贤德,所以说‘来自上天的护佑,吉祥而无不利'呀。”

夫子说:“文字不能完全表达出人的言语,言语不能完全表达出的人思想。”那末,圣人的思想是不可能展现出来的了?

夫子说:“圣人创立象用以完全表达思想,设立卦用以完全揭示真伪,附上辞用以完全倾诉言语,推演它、疏通它,使它完全达到便利,催动它,驱使它,使它尽情发挥神奇。”

[原文] 

《易》曰:“自天佑之,吉无不利。”子曰:“‘佑'者,助也。天之所助者顺也,人之所助者信也。履信思乎顺,又以尚贤也,是以‘自天佑之,吉无不利’也。”

            子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?

子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”

第十五章

[译文]

            乾坤两卦,大概是《易》的精妙之所在吧!乾坤排列组合,则《易》便确立于其中了。乾坤散乱,则没有可能显现《易》。《易》不可显现,那么乾坤也就接近止息了。

所以说,超越有形之上者称为道,存在有形以下者称为器,演化而有裁断称为变,推动而能运行称为通,拿它实施于天下民众之中称为事业。

所以,这个象,是圣人对天下的奥妙有所发现,从而模拟它的形态容貌,象征物所适宜,所以称为象。

圣人对天下的运动有所发现,从而研究它的枢纽,以遵行它的常规,附上文字说明用以断定它的吉凶,所以称为爻。

极尽天下奥妙在于卦,鼓舞天下行动在于辞,演化中的裁断在于变,推动而能运行在于通,神妙而能明晓在于人,默默而能成就,不言而能灵验,在于德行。

[原文] 

乾坤,其《易》之缊邪!乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。

是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。

是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。

圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。

极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

《系辞传》(下)

第一章

[译文]

八卦排列,万物之象就在其中了。八卦重为六十四卦,六爻位置就在其中了。阳刚阴柔相互推移,卦爻变化就在其中了。联系卦爻辞而明辩,变动结果就在其中了。

吉、凶、悔、吝四者,来自人们的行动。阳刚阴柔,是一切的根本。变化会通,要趋向合宜的时机。人事吉凶,在于以正道取胜。天地规律,在于以正道观察。日月之道,以正道焕发光明。天下的变动,都统一于正道。

天道刚健,将平易显示给人;地道柔顺,将简约显示给人。

卦爻,效果在此中蕴涵。卦象,是模仿变动之情态。

爻和象发动于卦内,吉和凶表现于卦外。功绩事业体现于变通,圣人的情感体现在卦爻辞中。

天地最根本的性质是化生万物,圣人最宝贵的东西是统治地位。用什么来守护地位?用人才。用什么来聚集人才?用财富。

管理财富端正名辞,禁止民众为非作歹,就叫做“合宜”。 

[原文]

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。

吉凶悔吝者,生乎动者也。刚柔者,立本者也。变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。

夫乾,确然示人易矣。夫坤,隤然示人简矣。

爻也者,效此者也。象也者,像此者也。

爻象动乎内,吉凶见乎外。功业见乎变,圣人之情见乎辞。

天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰人。何以聚人?曰财。

理财正辞,禁民为非,曰“义”。

第二章

[译文]

古时候伏羲为天下之王者,仰头观察气象,俯身观察地脉。观察飞禽走兽的往来,适宜种植的园地。近则取法人的身体,远则取象各种物形,于是创作了八卦,用来会通天地之性质,分类万物之情状。

他发明了编结绳子的方法而织成罗网,用来打猎捕鱼,设计了《离卦》。

伏羲去世之后,神农继位。他砍削树木制成铲耜(农具),弯曲木料制成掘耒,有了农具的好处,于是传播于天下。于是设计了《益卦》。

他在每旬中日建立集市,邀来天下百姓,会聚天下货物,进行交易,各得所需。于是设计了《噬嗑卦》。

神农去世之后,黄帝、尧、舜又继之而起。他们继续变通,为了使百姓劳烦;神妙地创造,使百姓方便有利。

《易经》的道理是:穷极就要生变,变化才会畅通,畅通才能长久。所以“有上天保佑,吉祥,没有什么不利”。

黄帝、尧、舜垂着衣袖而天下太君,由是制作了《乾》《坤》两卦。

挖空独木制成舟船,削直木材制成桨楫,有舟船桨楫的便利,于是可以横渡江河,从而便利天下。于是制作了《涣卦》。

牛马驾车,拖运重物直达远方,从而便利天下,于是制作了《随卦》。

设置多重门户夜间敲梆警戒,以防备暴徒强盗,于是制作了《豫卦》。

斩断木头做成杵,挖开地面作成臼,有杵臼的便利,让万民获益。于是制作了了《小过卦》。

用弦绳制作弯木制成弓,削尖木杆做成箭,有弓箭的便利,于是威慑天下。于是制作了《睽卦》。

上古之人居住在洞穴和野地,后代的圣人发明了房屋,上有栋梁下有檐宇,可以避风雨,于是制作《大壮卦》。

古代人丧葬,只用柴草包裹遗体,掩埋在荒郊野外,不修坟墓也不植树,服丧日期也没有定数。后代圣人发明棺椁,改变了人们的丧葬习俗,于是制作了《大过卦》。

远古的人用绳结记数管理事务,后代圣人发明文字,刻在竹简上,改变了的记事方法,便利百官行政,便利万民察考。于是制作了《夬卦》。 

[原文]

古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文(往),与(舆,囿,苑)地之宜。近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。以通神明之德,以类万物之情。

作结绳而为罔罟,以佃以渔,盖取诸《离》。

包牺氏没,神农氏作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。

日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退(兑),各得其所,盖取诸《噬嗑》。

神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。

《易》:穷则变,变则通,通则久。是以“自天佑之,吉无不利”。

黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》《坤》。

刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。

服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。

重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。

断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸《小过》。

弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。

上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。

古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》。

上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。

第三章

[译文]

所以《周易》一书,它的本质特征就在卦象。卦象,模仿着外物的形象。

断辞,需要裁决。六爻之象,就是仿效天下事物之变动的。

所以人们的行动会产生吉、凶、悔恨、羞辱等不同的结果。

[原文]是故《易》者,象也。象也者,像也。

彖者,材(裁断)也。爻也者,效天下之动者也。

是故吉、凶生,而悔、吝著也。 

 

[译文]

阳卦中阴爻多,阴卦中阳爻多。那是什么缘故呢?

因为阳卦以奇为主,阴卦以偶为主。

这两者各自说明什么德性品行呢?阳卦一个君主两个百姓,是君子之道。阴卦两个君主一个百姓,是小人之道。 

[原文]

阳卦多阴,阴卦多阳。其故何也?

阳卦奇,阴卦耦。

其德行何也?阳一君而二民,君子之道也;阴二君而一民,小人之道也。 

[奇,指阳卦中阳爻为奇数,如震、坎、艮三卦为阳卦,都是一个阳爻。耦,即奇偶之偶,指阴卦中阳爻为偶数,如巽、离、兑三卦为阴卦,都是两个阳爻。一说,奇偶,指卦爻的画数,如震卦一阳二阴为五画为奇;巽卦一阴二阳为四画为偶。 ]

第四章

[译文]

《易经》接,咸卦九四。说:“频频往来,顺从你的心愿。”

孔子说:“天下事何必思索何必忧虑?天下的道理途径不同归宿于一。千百种思虑宗旨只有一个,何必还多思虑?

白天去了黑夜到来,一天天过去一夜夜到来。日月交互推移而互相萌生。冬天过去夏天到来,夏天过去冬天到来,于是冬夏交替度过年岁。

去了的去了,回来的回来,一去一来而生命发生。

毛虫弯曲其腰,是为了向前伸展;龙蛇冬天蛰伏,是为了保存生命。

精细地研求神妙,是为了能够运用;修利器用身有所安,是为了提高德能。

除此之外,都不必加以追求。穷尽神妙变化,就是最高的德行。” 

[原文]

《易》曰:“憧憧往来,朋从尔思。”

子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊途。一致而百虑,天下何思何虑?

日往则月来,月往则日来,日月相推而(萌)生焉。

寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。

往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。

尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。

精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。

过此以往,未之或知也。穷神知化,德之盛也。” 

[译文]

《易经》说:“受困于石枷,号哭于荆棘。回到宫中,见不到妻子。凶。”

孔子说:“不应当受困的地方而被困,其名誉必然受到侮辱;不适宜依靠的东西而去依靠,其生命必然遭遇危险。

既受侮辱,又遇危险,死亡的日期即将来临,怎么可能见到他的妻?” 

[原文]

《易》曰:“困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。”困卦六三。

子曰:“非所困而困焉,名必辱;非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见邪?” 

[译文]

《易经》说:“公侯射鹰隼高墙之上,擒获之,无不利。”

孔子解释说:“隼,是一种禽鸟;弓矢,是一种器械。发矢射隼的,是人。

君子预藏器具,待时而行动,哪会有不利呢?

行动而无逆阻,所以外出必有收获。

这是讲先备好器械再行动。” 

[原文]

《易》曰:“公用射隼于高墉之上,获之,无不利。”解卦,上六。

子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。

君子藏器于身,待时而动,何不利之有?

动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。” 

第五章

[译文]

孔子说:“小人无羞耻不仁善,无畏惧怕不行义,不见到好处就不奋力,不受到威胁不知警惕。

受到小的惩罚而获得大的教戒,这是小人的幸运。

《易经》说:‘讲的就是这个道理。’

不积累善行不足以成名,不积累恶行不足以灭身。

小人把小善看成没有益处,而不去做。把小恶看成无伤害,而不改正。直到过错积累无法掩盖,罪过扩大到不可挽救。

所以《易经》说:‘想啃胫骨,却吸到耳朵,凶。’” 

[原文]子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。

小惩而大戒,此小人之福也。

《易》曰:‘屦校灭趾,无咎’,此之谓也。” 噬嗑卦初九,又,上九。

“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。

小人以小善为无益,而弗为也,以小恶为无伤而弗去也。

故恶积而不可掩,罪大而不可解。

《易》曰:‘何校灭耳,凶。’” 

第六章

[译文]

孔子说:“恢复其倾危的,使其位平安。灭亡的,保持其生存。动乱的,恢复其治理。

因此,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱。

所以能够个人平安,国家可保守。

《易经》说:‘去哪里?去哪里?归依在扶桑。’” 

[原文]子曰:“危者,安其位者也。亡者,保其存者也。乱者,有其治者也。

是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱。

是以身安,而国家可保也。

《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑。’” 否卦,九巫。

[译文]

孔子说:“才德浅薄而地位尊高,智慧狭小而图谋宏大,力量微弱而肩负重任,很少有不召来灾祸的。

《易经》说:‘鼎折足,弄倾覆了奉献祖宗的米粥。凶。’就是讲不胜任的情况。” 

[原文]子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣!《易》曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’鼎卦,九四。言不胜其任也。” 

[译文]

孔子说:“知晓机会才算是神妙吧?

君子与上位的人交往不谄媚,与下位的人交往不轻慢,可以说是知晓机会吧。

机会,就是事物的征兆,吉凶的预示。

君子发现机会立即行动,决不等待一天。

《易经》说:‘栖身岩石,不能长久,出行,吉祥。’

这是断然可知的。

君子既知微又知彰,既知柔又知刚,必然得到万民的仰望。” 

[原文]

子曰:“知几其神乎?

君子上交不谄,下交不渎,其知几乎!

几者,动之微,吉之先见者也。

君子见几而作,不俟终日。

《易》曰:‘介于石,不终日,贞吉。’豫卦,六二。

介如石焉,宁用终日?断可识矣!

君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。 

[译文]

孔子说:“颜回这位弟子,他的道德大概接近完美了吧!一有过失,没有不自知的;一知过失,没有再重犯的。

这就是《易经》所说:‘不远则复归,不会导致悔恨,大吉。’” 

[原文]

子曰:“颜氏之子,其殆庶几乎!有不善,未尝不知;知之,未尝复行也。《易》曰:‘不远复,无祗悔,元吉。’” 复卦,初九。

第七章

[译文]

“天地之气交融渗透,万物化育而醇厚;男女阴阳交合精气,万物化育而创生。

《易经》说:‘三人出行,则减一人;一人独行,则得一友。'就是讲归于一的道理。” 

[原文]

“天地絪緼,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰:‘三人行,则损一人;一人行,则得其友。’言致一也。” 损卦,六三。

[译文]

孔子说:“君子先安定自己的处境,然后才试图行动;先平心静气,然后才有所谈论;先确定交情,然后才求助于人:君子做到了这三条,就可以得到保全。

相反,如果冒险行动,别人就不会赞助。

如果内心惶恐而发表议论,别人就不会响应。

如果没有友谊就向人求助,人家也不会帮助;不仅无人助益,还会受到他人的伤害。

所以《易经》说:‘不要既助益他,又打击他。立心不专,凶。’” 

[原文]

子曰:“君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。

危而动,则民不与也;惧而语,则民不应也;

无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。

《易》曰:‘莫或益之,或击之,立心勿恒,凶。’” 益卦,上九。

第八章

[译文]

孔子说:“《乾》《坤》两卦,是《易经》之门户吧?

乾卦为阳,坤卦为阴。阴阳的德性相结合,而刚柔有体,从而体现天地之事,与神明之德相通。

所称道的名物,尽管繁杂却不乱;考察所表述的事类,反映出兴衰的交替?

《易经》,能彰明过去而察考未来,显示细微的而阐明幽隐。

开释卦爻名当其实,物辨其类,正言其理,断以吉凶,都可具备。

它所称道的事物之名虽然细小,所取类比喻的事情却很广大;它的辞句虽然饰以文彩,其意义却十分深远。其言语虽然曲折弯转,然而却切中事理;所论之事虽然广泛而明显,但其道理却深刻而幽隐。

由于人们有所疑惑,所以指导人的行为,说明得失的根源。” 

[原文]

子曰:“《乾》《坤》,其《易》之门邪?

乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。

其称名也,杂而不越,于稽其类,其衰世之意邪?

夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽。

开而当名,辨物,正言,断辞,则备矣。

其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文。其言曲而中,其事肆而隐。

因贰,以济民行,以明失得之报。” 

第九章

[译文]

《易经》的兴起,大概在中古时代吧?

创作《易经》的人,大概心怀着忧患吧?

因此,以“履卦”,作修养道德的根基,以“谦”作修养道德的要柄。以“复”作修养道德的根本。以“恒”巩固德行;以“损”修补德行;以“益”,充实德行,以“困”辨别德行,以“井”容甾德行,以“巽”节制德行。

《履卦》,和顺而崇高;《谦卦》,尊显而光明;《复卦》,微小而能辨别万物;《恒卦》,杂而不乱。《损卦》,先难而后易;《益卦》,不断增进而不困乏;《困卦》,身处困境而道转向通达;《井卦》,历迁变而仍安居其位;《巽卦》,由显而隐。

《履卦》,调和行为;《谦卦》,调整礼节;《复卦》,自知过失:《恒卦》,专守一德;《损卦》,远离祸害;《益卦》,增加福利;《困卦》,减少尤怨;《井卦》,明辨道义;《巽卦》,随时应变。 

[原文]

《易》之兴也,其于中古乎?

作《易》者,其有忧患乎?

是故“履”,德之基也;“谦”,德之柄也;“复”,德之本也;“恒”,德之固也;“损”,德之修也;“益”,德之裕也;“困”,德之辨也;“井”,德之地也;“巽”,德之制也。“履”,和而至。“谦”,尊而光;“复”,小而辨于物;“恒”,杂而不厌;“损”,先难而后易;“益”,长裕而不设;“困”,穷而通;“井”,居其所而迁;“巽”,称而隐。

“履”以和行;“谦”以制礼;“复”以自知;“恒”以一德;“损”以远害;“益”以兴利;“困”以寡怨;“井”以辨义;“巽”以行权。 

第十章

[译文]

《易经》这部书,是不能离身的;但它所体现的道理却随时变迁。

爻象变动不止,循环流转于六位之间,上下往来无常态,阳刚阴柔相变易,不可确立不变的纲要,只能顺应变化的趋向。

爻象出入于外卦和内卦,使人知道有所警惕,又能明白忧患与变故。

虽然没有师保,也好像面对父母。首先要寻求辞的意义,然后揆度所指示的方向,把握事变的规律。

假如不遇到真正懂得《易经》的人,那么其道理无法凭空推论。 

[原文]

《易》之为书也,不可远,为道也屡迁。

变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。

其出入以度外内,使之惧,又明于忧患与故。

无有师保,如临父母。初率其辞,而揆其方,既有典常。

苟非其人,道不虚行。 

[译文]

《易经》这部书,以考察事物始终,作为本质特征。

一卦六爻相互错杂,只体现特定时态中的物象。初爻的象征难以知晓,上爻的象征容易把握,这是因为前有始,后有终。

初爻的爻辞比拟事物的开端,上爻的爻辞确定事物的结局。至于错杂各种物象,具列事物的性质,分辨它们的是非,要是没有中间四爻就不能完备。

啊!这样来迎受存亡吉凶,也就安然可知了。

智者只要看其卦辞,意思就领悟大半了。

第二爻和第四爻功能相同而位置有异,它们所表现的吉凶利害也不相同:第二爻爻辞多有美誉,第四爻爻辞多含警惕,因为它靠近君位。

阴柔的道理,不利于远人。要行无咎,必用柔中。

第三爻和第五爻功能相同而位置有异:第三爻爻辞多言凶险,第五爻爻辞多论功业,因为它们贵贱等级不同。

难阴柔会有危险;阳刚能够常胜吗? 

[原文]

《易》之为书也,原始要终,以为质也。

六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知——本末也。

初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。

噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。

知者观其彖辞,则思过半矣。

二与四同功而异位,其善不同:二多誉,四多惧,近也。

柔之为道,不利远者。其要无咎,其用柔中也。

三与五同功而异位:三多凶,五多功,贵贱之等也。

其柔危,其刚胜邪? 

第十一章

[译文]

《易经》这部书,内容广大无所不包——含有天的道理,含有人的道理,含有地的道理。兼有天地人三大存在而各以两划代表,所以一卦有六爻。

六爻,不是别的,就是天地人三大存在。

天地人之道在于变动,所以称为爻;六爻各有贵贱差等,所以称为物;物象交互错杂,所以叫做文。

文理错综不一,所以吉凶就产生了。 

[原文]

《易》之为书也,广大悉备——有天道焉,有地道焉,有人道焉。

兼三才而两之,故六。

六者,非它也,三才之道也。

道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文。

文不当,故吉凶生焉。 

[译文]

《易经》的兴起,大概是在殷朝末年,周国德业隆盛的时候吧?大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧?

所以卦爻辞多有忧患之义。警惕忧危可以使人平安,掉以轻心就会导致倾覆。

这个道理十分重大,任何事物都不例外。始终保持警惧,其要旨在善于补过,这就是《易经》的道理。 

[原文]

《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?

当文王与纣之事邪?是故其辞危。危者使平,易者使倾。

其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。 

第十二章

[译文]

乾,是天下最刚健的象征,它的德行是永久平易,却告人以险难之事。

坤,是天下最柔顺的象征,它的德行是永久简约,却告人以阻塞之事。

因此,能悦人之心,能解人之虑,断定天下之吉凶,使天下人勤勉不息。

所以,遵循《易经》的变化之道有所作为,吉祥的事物就会出现。观察卦爻的象征,就能知晓制器的方法。占问事情的吉凶,就能预知未来的结果。天地各居上下之位,圣人成就其化育万物的功能。

无论人鬼谋,百姓赞助能者。八卦用卦象显示,卦爻辞有情态如言说。刚柔杂居于卦中,或吉或凶也昭然显现。

爻象的变动说明利害,吉凶的之别伴随情态。所以爱恨相争发生吉凶,远近相征发生悔吝。

凡是《易经》所说之情理,相近而不相合必凶。或受其害,或悔恨而且羞辱。

将要反叛的人,言语一定惭愧不安;内心疑乱的人,言语一定分歧散乱;善良的人言语少,浮躁之人话语多;诬蔑好人者,言语必油滑。没有操守者,言语必然诡谲不直。

[原文]

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。

夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。

能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

是故变化云为,吉事有祥;象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。

人谋鬼谋,百姓与能。八卦以象告,爻彖以情言。刚柔杂居,而吉凶可见矣。

变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。

凡《易》之情,近而不相得则凶。或害之,悔且吝。

将叛者,其辞惭;中心疑者,其辞枝;吉人之辞寡;躁人之辞多;诬善之人,其辞游;失其守者,其辞屈。 


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